问:既然自性无形无相,包涵一切,那么哪个是你的自性,哪个又是我的自性呢?你和我如果都是一个自性,如何你看到的物体不是我看到的物体,你知道的知识不是我知道的知识呢?
答:
昨天我们探讨了什么是自性,对自性有了一个基本的了解,今天我们就深入一步,来看看到底什么是我们心的自性~
这位朋友提的问题,预设了一个前提,就是有“你”和“我”的分别,所以才会有这样的问题提出来。
我们仔细地想一下,对于天空,我们能说bj的天空和南京的天空,哪个大哪个小,哪个高哪个低吗?其实,天空是一体的,并没有南京和bj的天空的分别,但是bj下雨的时候,南京不一定下雨,南京可以看到蓝天,bj却是雾蒙蒙的。
这里,有本体和缘起现象的区别。
本体是无二无别的,但现象却因为因缘不同而表现不同。
但这个现象的不同只是表面现象,当我们乘上飞机,飞到万米的高空之后,你会现,bj的天,与南京的天,真的是无二无别的。
但我们在地面上的时候,会被低空里的云雾、浮尘等遮住我们的眼睛,妨碍我们看到他们原本相同的真相。
我们的心灵也是如此。
我们的自性本心,在那个原本的层面,是无二无别的。
不仅我们普通人的自性本心是无二无别的,即使是菩萨和佛的自性本心,与我们的自性本心,也是无二无别的。
那么我们与佛或者菩萨的区别在哪里呢?
区别在于,我们看不到自己的自性本心与佛的本心无二无别,我们的视线被云雾和浮尘所吸引,无法穿透重重幻相而看到背后的真实。
再用一个比喻,冰、霜、雨、雪、江、河、湖、海、泉、溪、瀑、潭,本体皆是水,但因缘不同,就表现出了不同的形象。
水,相当于我们的自性,这些不同的形象,就相当于芸芸众生。
我们被自己的形态所迷惑,我们认为自己就是自己的形态,当我们以冰的形态出现时,我们就自认为自己是冰,我们以云的形态出现时,我们就自认为自己是云,我们忘记了,其实不管我们的形态如何变化,我们的本质都是水。
我们已经明确地知道了我们的心是无形的,既然是无形的,那么我们如何来比较你我之间的差异呢。
但我们感受的到却存在很大的差异,这是为什么呢?
昨天的分享中,有一个很重要的结论,就是一切唯心造,包括我们的身体,包括我们所处的世界,之所以显现为现在这个样子,而不是其它的样子,完全取决于我们的心。
但我们在获得身体之后,身体就成了我们看清自己真相的障碍,我们被身体所局限,我们被身体所迷惑,而忘记了本来。
我们有多少人清醒地认识到这个身体并不是我?我们有多少人清醒地认识到我们的心灵才是真正的自己?我们在每天的生活中有多少时间是为身体而生活的?衣、食、住、行这些占据了我们大部分生命时间的事情,哪一个不是为了身体呢?我们在每天的生活中有多少时间是为心灵而生活的呢?
但这个如同房子一样的身体,有生即有灭,有来即有去,我们的心灵,终究是要抛弃这个房子的,我们忙碌了一生,却一直为这个房子奔忙,而这个房子的主人,我们却经常遗忘了,房子的主人常常却成了房子的奴隶……这,不就是我们大多数人的生活状态吗?
如果你能意识到你是一个住在身体这个房子里的心灵,身体不过是旅店,心灵只是暂住一下就要远行,你还会为了那个旅店而奔忙吗?
在无尽时空的长河里,我们一次次更换旅店,却一次次心甘情愿地成为旅店的奴隶,而从未想过成为自主自己心灵的主人,这,难道不是我们最大的悲哀吗?
觉悟,不是别的,就是看清身体只是我们的旅店,我们需要让心灵强大起来,成为自立、自主、自由的心灵。
一切的幻相,是从我们有了一个身体开始的。
身体相互分离的表象误导了心灵。
心灵在这种误导下也开始认为自己是一个个体,与其他人是分离的,并且认为自己就是这身体,身体生了自己生了,身体死了自己就死了。
当我们的心灵认为自己是一个小小的个体时,所有的问题就会随之而来。
生、老、病、死、爱、恨、情、仇这一切开始成为我们所逃不开的宿命。
我们渴望爱,我们渴望温暖,我们渴望宁静,我们渴望家,我们渴望永恒同时我们害怕失去爱,我们害怕孤单,我们害怕疾病,我们害怕死亡……
有了渴望与害怕,随之而来的就是不甘心,就是嗔怨、仇恨……
我们由此而陷入了轮回苦海。
这一切的最初起因,只不过源于一个小小的误解。
其实,我们并不是这有生有灭的身体,而是无生无灭的心灵。
我们分离的幻相,就像是一个雪人遇到了另一个雪人,一个冰人遇到了另一个冰人,或者是雪人遇到了冰人,他们视自己为独立的个体,开始演绎着悲欢离合的故事。
但是,当春天到来,他们都融化为水,并汇聚到同一条河流中的时候,那些悲欢离合的过往,难道不是一场荒谬的戏剧吗?