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第一百零六章 老子要有一个说走就走的混沌之旅（第2页）

于是乎这家伙滔滔不绝讲了一番他的大道领悟！

混沌，在中国神话中代表的是天地未分时模糊一团的状态，后有盘古一斧劈开混沌，清者上升为天，浊者下降为地，天地由此开辟，世界也从模糊一团，到上下黑白分明。混沌的概念后来延伸到意识领域，则代表“模糊”、“蒙昧”、“无知”，处于是非不分、黑白不明的一种状态。然而这看上去浑浑噩噩的状态，却得到了道家的认可与推崇。

道的描述是“其上不皎，其下不昧”，同时代表了上下不分与黑白不明。对得道者的描述是“沌沌兮”，“其未兆”若“婴儿之未咳”，像婴儿一样的无知状；并且与昭昭俗人作了明确的区分——“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”不明不察而昏昏默默，道家为什么会推崇这样一种状态？

“不知之知”，不知道才是真知道，是不是听上去不太符合逻辑，有点乱？其实这就是混沌，混沌本身便代表无序，混乱的意思。所谓“大智若愚”、“大盈若冲”、“大象无形”、“大辩若讷”、“大方无隅”、“大成若缺”、“大音希声”、“大器免成”等等，均是由（有）序进而突破到（无）序的一种混沌状态。而这种状态，便是天地本源之状，“象帝之先”。

为什么不知才是知？因为知，个人的认知，它会被人本身的眼界、学识、悟性等等所局限，而“道”它是无限的，不被任何东西所局限，所以凡是说自己知道“道”的，他的认知一定离“道”还很远。而只有认识到自己是无法以知来知“道”的，他的这个认知才算是接近了道。这也就是道德经所说的“知不知，尚；不知不知，病”。

如果把个人的知看作是一盏灯，灯光照亮的地方大，还是灯光之外的黑暗大？知之外，便是不知；知的范围越大，不知的范围便越大。而不知，也可称为“无知”，“无”本身便是无限的。所以庄子说，“吾生有涯而知无涯”，走“知”这条路，注定是一条无穷无尽的路，没有尽头，到达不到彼岸，得不了道。

而这人接下来又用眼、耳、口各自的局限来讲这个道理。无始说：“道不可以听闻，听到了就不是道了；道不可以看见，看见了就不是道了；道不可以言说，言说了就不是道了。知道使形状成为形状的是不显示为形状的道理吗？所以，道是不可以用名称来称谓它的。”

为什么道不可闻？因为你所能听到的东西，都被自己的听力（理解力）所局限，道可能被你的听力局限住吗？所以听来的道，它不是道。同理，看到的道，被你的目光（眼光）所局限；说出来的道，被你的口舌（表达力）所局限，均不为道。那么要如何去知“道”？不以听，不以闻，不以言。也就是“塞其兑，闭其门，不出户，不窥牖”，进而“致虚极，守静笃”，把自己放到一个昏昏默默无知无欲的状态。无知则不被知所局限，无欲则不被思所局限，以混沌对混沌，以无限对无限，如此，方可获得对道的“知”。而知者，不言；不言之教，方是传道。

“使形状成为形状的是不显示为形状”，其实便是“物物者非物”的意思。造就万物的，一定并非万物，就像创造出人类的，一定不是人类一样。所以万物有形，造物者无形；万物有名，造物者无名。而如果道有形有名，则沦落到了万物的层次，故庄子曰：道不当名。

无名，无形，窈窈冥冥；视之而不见，听之而不闻，搏之而不得，这便是道。想要建立对道的认知，则不能以眼观，不能以耳闻，不能以言说，不能以知得，不看不闻不言而无知，这便是混沌思维。

叶凡越听心里越来越出现了一个东西——帝江！

按照这个人的说法，帝江就是混沌本源！

而他要找到自己的道就要学会随意处之！

叶凡自然听不了这种文邹邹的鬼扯！

“能说句人话吗？讲几句我听懂的。”

那人很无奈！但只能照做！

“你知道你们蓝星是三维世界！目之所见为光明！看不到为黑暗！

那么与之颠倒的世界：你所看到的是黑暗！看不到的是光明！

这其中有一个本体与受体的逻辑！你看到光，是对方是光体，而你是受光体！相反时，你成了光体，对方是受光体！

你为什么感悟不到道？因为你还是一个三维世界的人！

当你在三维得道能内照外放印象别人！这就是三维世界而行！

这就是四维世界！

那何为混沌？那就是三维世界加二维世界，除以二！

就是正物质与反物质中和然后颠倒过来！便是暗物质所在！

所以暗物质世界就是混沌世界！

你明白了吗？”

叶凡算明白了还是没有明白！

他明白的是他没有‘在三维世界到四维，就无法参悟五维！

但他不明白的是他如何在五维空间真正的得道！