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第十二集 王母娘娘（第4页）

至于因何称为二郎，传谓其生母尊天为大，故号独子为二郎。此说乃系民间衍变，不足采信。实则二郎神由来，与杨戬无甚关系，而是出于李二郎、赵二郎、杨二郎三个传说。

在中国民间俗神信仰中，二郎神影响相当广泛。自古以来，多以四川灌口为二郎崇祀正宗，有都江堰岷江东岸二郎庙为证。四川民间对二郎神崇拜也最兴盛，凡驱傩逐疫、降妖镇宅、整治水患、节令赛会等民俗行为，莫不搬请二郎。有关二郎大量传说，被编入多种戏剧，甚至影响山川地名。然而要问这位二郎神究竟何姓何名，却又是重重迷雾，难以言明。

以灌口二郎庙为例，种种异说在此就有集中反映。按《三教源流搜神大全》记载，此庙应为道观，所奉二郎神乃是宋真宗敕封赵昱，圣号清源妙道真君，俗称赵二郎。

但赵二郎乃是文官，庙中二郎神塑像却是顶盔戴甲、粉面无须青年郎君，便不相符。又额上多生一只竖目，手执三尖两刃刀，皂靴前还有一条神犬，一看便知是杨戬。

更令人惊奇者，庙中殿阁廊庑所题匾额楹联，及壁嵌碑文石刻，都毫无例外，将二郎神当作先秦蜀郡守李冰之子李二郎赞颂。

一个二郎神，道经证为赵昱，塑像貌是杨戬，碑文颂为李二。一庙三神，却为何故？倘若请教庙祝，也是含糊其辞，更无确答。于是剥茧抽丝，分别推论。

先说李二郎，以及皇帝敕封。秦蜀郡守李冰在任，领导民众建成都江堰。次子李二郎协助父亲，凿离堆、开二江，立有不世大功，故被民众作为神灵奉祀。

《宋会要·仁宗嘉佑八年》：神即李冰次子。

南宋朱熹：蜀中灌口二郎神，当时是李冰因开离堆有功立庙。今来许多灵怪，乃是他第二儿子。

南宋范成大：崇德庙在永康军城西门外山上，秦太守李冰父子庙食处也。

其后李二郎被元朝封为“英烈昭惠显圣仁佑王”，又被清朝封为“承绩广惠显英王”。清雍正帝认为封子而不封其父，似不妥当，故同时给李冰加封“敷泽兴济通佑王”。

灌口二郎庙改为二王庙，便由来于本次皇封。由于皇帝敕封，方志见载，李二郎享祀灌口说法，便即长期流布全国，尤其受到讲究引经据典之士大夫文人支持。

（）;（）　　次说赵二郎，乃道教神祇。相传隋人赵昱，隐居青城山学道，隋炀帝迫其入仕，出任四川嘉州太守。时有老蛟兴风作浪，成一方祸害。

赵昱持刀投江，没入水中，与老蛟大战，顷刻间江水尽赤，石岸半崩，吼声如雷。最终赵昱手持蛟首奋波而出，于是州人顶戴，奉为神明。其后赵昱弃官隐去，不知所终，但又在嘉陵江水涨溢为患时，几度显神。唐朝时，蜀民为赵昱立庙于灌江口，俗称“灌口二郎”。唐太宗获知，封为神勇大将军；唐玄宗避乱逃到四川，又加封赤城王。

宋真宗时，益州大乱，张乖崖奉旨治蜀，诣祠求助于神，事后请皇帝追尊圣号清源妙道真君。从此赵二郎声望日隆，宋元时代小说戏曲及民间传说中二郎神，就是此公。

再说杨二郎，源于民间传说、评话小说及戏剧，如《二郎宝卷》及《封神演义》。不但将二郎神改称杨氏，且取名叫做杨戬。杨二郎便成为明清以来，约定俗成二郎神。

《西游记》：当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子。乃是显圣二郎真君，见居灌洲灌江口。《封神演义》：名叫杨戬，是玉鼎真人徒弟。

历史真相：远在北宋初年，杨二郎之说就已在民间流传。

有近代历史学家认为，杨二郎原型，乃是南北朝时氐族英雄人物杨难当。

杨难当，氐王杨盛次子，继承长兄杨玄之位，故在传说中称为二郎。

杨难当为氐王时，统治中心在甘肃武都仇池，曾据宕昌之地，邻近灌口，还曾派兵深入川境。四川本是羌氐旧地，慑服于本族英雄，于是立庙崇祀，成为唐宋以来灌口神起源。

氐族先民生活在中国西北，一直保持“剠额为天”习俗，即用刀在额上刻痕，伤口涂墨，形成永久痕迹，便如竖睛，所谓天眼。二郎神塑像生有三只眼，来缘于此。东汉以后，氐人由陇南扩散到川北、西康，由是此地不仅二郎神庙很多，以二郎名山者也不少，最著名便是西康二郎山。唐朝以后氐人融合于汉族，其三目二郎神，也成为华夏民族神仙成员。

分析至此，似乎二郎神来历已渐清晰，但就此问题转入复杂，便是二郎神随从哮天犬，以及梅山六兄弟来历。

于是便有研究者提出，杨二郎可能是牧羊神“羊二郎”谐音讹传。

持此说者认为，灌口二郎神原型，乃是古羌民祖先大禹。

论据之一：杀羊祭神祀祖，向来是羌人世代相传习俗。

论据之二：《博物志》云：川西杨姓，为羊化子孙。以及范石湖《离堆诗序》称：民杀羊四五万计，祭赛李冰，相延成俗。

据此祀神习俗，可推知川中杨姓，大都是夏禹后裔牧羊民族羌人所改，且证明灌口二郎神，乃是大禹变体。

又有学者推测，灌口二郎神，最初应是羌氐部族中所崇拜牧神兼猎神。因为射猎必须携带弓矢、猎犬，故唐末灌口二郎神塑像身披甲胄、手持弓矢，脚前蹲坐哮天犬。明代小说中二郎神驾鹰牵犬，或由此嬗变而来。

所谓梅山六兄弟，乃是《西游记》中人物形象，其来源乃是梅山七圣。

据四川民间传说，谓是猎户七人，俱是李冰次子二郎之友。李二郎曾在灌县擒斩孽龙，其地有玉垒山产煤，故有人猜测七友大概是古代采煤工。

二王庙旧有七圣殿，塑梅山七友像于其中。如今山门内小戏台横额之上，尚有木刻线雕涂金人物图像，约作于清代初年，即二郎偕梅山七圣，助李冰斗犀图。右侧绘一象鼻怪兽，身被鳞甲，长须壮汉徒手搏之，即为李冰斗犀。中绘武士八人，居中一戴冠著袍少年，腰悬宝剑，倒持三尖两刃刀，前后均有猎犬跟从，便是李二郎。其余七武士，各著战袍，前三后四，即是所谓“梅山七圣”。

二郎神与武王伐纣产生关联，始于宋朝志怪集《夷坚丙志·九圣奇鬼》，将二郎神与成汤、高宗、伊尹、周公等人并称。明人许仲琳创作《封神演义》，塑造西周大将杨戬，只因叙其“炼九转玄功，七十二变化，无穷妙道，肉身成圣”，并沿用宋代敕封二郎神“清源妙道真君”封号，欲不使其成为二郎神，亦不可得。

此后再经清代宫廷大戏《封神天榜》、《新出二郎劈山救母》，小说《说唐三传》，方史《永平府志》、《米脂县志》层层演绎，“二郎神杨戬”之称便即敲钉转脚，不容改变。杨二郎却又是另外形象，父为凡人杨君，母为玉皇大帝胞妹。故事见载于明朝《二郎宝卷》，主要事迹为担山赶日，劈山救母。但若与杨戬身世比较，似乎并无太大关联。

总而言之，二郎神乃是民间祭祀神，却也曾受历代官方祀典；既受民众崇拜，又为官方认可，实为天界重神。由于朝廷推崇，又经漫长历史源流演变，二郎神便衍生出三个身份，在儒家是被定为李冰次子，道教谓是赵昱，民间则是杨难当。明清文学作品及戏曲传说，实是以杨二郎为体，融合李、赵、杨功绩神通，创作出二郎神杨戬形象。

镜头转换，退出神话传说，复还正史。

周穆王三十七年，天子大起九师，再伐荆楚。历时一载有余，又获大胜。

三十九年，穆王传檄天下九州，再次大会诸侯于涂山（会稽山）。

近侍：陛下会盟诸侯，随处皆可，因何非要选在远离岐周之地？